佛学的“心经”是构建和谐社会的理论源头与根本（冯智奇）

妙音

2009年03月19日 《晋城佛教》


一、浅述佛学的“心经”

佛学在“心经”中曰：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是；舍利子，是诸法空相；不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识…… ， 无眼界，乃至无意识界，无无明……。”

1、将佛学的“心经”用现代语言来解释，其意思就是说：

色——是条件，是环境所造就的万事万物，既是我们用肉眼所见到，用耳所听到的一切事和物，是相和缘的总和，它都是色。用“道”学来解释属“有”的范畴——即“无不生”和“有亦化”的过程。

空——用“无”的境界来理解：就是“广、柔、远”，就是宇宙太空，就是“无生生无无不生、有化化有有亦化”的境界。从“心经”的内涵来揭示“空”就是人心既如太空，亦如虚空，可容纳百川，可吞吐日月。空就是大智、大勇、大智慧。从物质“有”的角度来揭示：亦分为“有、无”两个层次，就是什么都有，又什么都没有。①所谓什么都有：就是大到自然天体、宇宙太空，它包罗万象，无所不包，无所不有；小到肉眼看不见的细菌微生物，它无所不容，无所不纳，它是万有，为包含万物之意。②所谓什么都没有：是说明“空”不是指某一具体的事和物，而是指宇宙间万事、万物、万象、万缘的发生、发长、乃至消亡都是一个过程，只是一瞬间的事，可以说是一闪即逝，所以说它什么都没有。③用“道”学来解释属“无”的境界，既是“万物因缘而聚、缘尽而散，聚则成形显像，散则如渺为零”。

不异——其一是变异变化的意思；其二是世界上万事万物万象万缘都是相对的和相互转化的，这里的意思为“无、有”转化之意。

色即是空，空即是色——即是在“有、无”转化的过程中，色空不二法门。比如一栋高楼，它是有，属色的范畴，是环境和条件所造就的；但数年后，根据城市规划，可能需要拆除改为绿地，此时你说它是有还是无，是色还是空呢？当需要时它的存在是有、属“色”，当不需要时他就会因环境和条件的变化而转化为无，此既是“空”；同时它又会产生新的有，即新环境——绿地。这就是道学中所说的“通无化有”是因新条件的变化而转化为新环境的需要。所以说“色”在时空中的整体行为与“空”等同，是谓观空，是谓悟空。其具体的“色”只是短暂的，是一瞬间，即一个过程。又如：色表人身，空表失人身。这个道理就告诉我们：色空不二，色空等同观。

受想行识，亦复如是——试想人的生命终日在是非、烦恼、牵挂、生死、恩怨中，如此循环往复的度过，即视为迷，迷即是迷失。当色身在时，可能上午还在为一点小事争论谁是谁非呢？下午则突然撒手人寰。这样的例子比比皆是。此时作为色身的本性来讲：生时“心态”不平衡，死后一切都化为乌有，一切都是空；此时方知人空、法空、人法俱空；方知什么叫做“不明生化受熬煎”则一切为时晚矣。故此世间万事万物的发生、发展、变化、乃至消亡的规律，都是“因缘而聚，缘尽而散，聚则成形显像，散则如渺为零”一切都付归于空。

舍利子，是诸法空相——在宇宙高维时空中，即在太空中或太空以外，观天体星相的变化和地球生命的变化，可谓一闪即逝。这里的“舍利子”：既是大能量、大智慧、性光一闪照彻大千世界，空净自然，有无转化，是谓：觉悟了的本性。“是诸法空相”：原本万法、万物就是一个过程，当过程过后，一切复归于自然；什么法不法，全是虚假设，全是人为的，在宇宙时空中根本无法，为什么？因为法无定法。即所谓：空既是法，法既是空；若等人空方知法空，则一切又晚矣。所以释佛才有：“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”之说。

无眼界，乃至无意识界，无无明……。何为无眼界？凡人有眼界就有障碍，就有执著，就有烦恼。如同：门关着进不去，为什么？因为有眼界。例如：从北京到广州坐在家里去不了，为什么？因为在距离上有眼界，有意识界。又如人：见到别人家里有好事，心生嫉妒；见到他人发家致富，就得了红眼病。他不是去思如何勤劳致富，而是专走歪门邪道、行坑蒙拐骗、抢劫造假和贪污腐败之事等等，亦复如是。这就是眼界、意识界、受本性不明的驱使而走向人天之反面。例如：为什么低于人的生命体，就无人类之文明可言呢？就是因为它们不仅能量低，智慧低，而且它们的眼界，意识界比人还重。所以它们比人更贪图眼前之利，其举动既无道德、也无文明、更无羞耻之心可言，故常行乱伦之事。试想“人居于天地之间，必须道理学明，才能与天地共存，否则与飞禽走兽何异”！再比如说：“鬼”（我们暂且将它定义为低能量场的暗物质生命）由于它们生存在不同的时维空间，其生存的能量场低，故此其眼界与意识界比人还重，为什么？因为凡人用笔画了几下，贴在门上，冥色界的幽灵就不敢进去，为什么？因为它有眼界，它认为这是非常可怕的东西，于是快跑快逃。而不知那只是一个“符”！是个符号而已，如“钟馗捉鬼图”，那可真是人糊弄鬼的。而鬼呢？由于眼界意识界很深很重，智慧的能量又很低，所以执迷不悟，故此迷而不返。历史传说的这一切，都说明“鬼”是怕人的；所以古人说：只要人心中无鬼，夜半三更就不怕鬼敲门。再比如说“狼”，你在墙上画几个白色的大圆圈，它就不敢过去。为什么？因为它怕套住；故此低能量低智慧的生命体，有些虽然凶残，也很可悲。正如释佛所说：万物唯心所现（造），万法惟识所变，既是如此。

2、所谓十八层地狱之说：就是呈现在大千世界中，由低级生命组合而成的不同层次的（即达尔文所说）弱肉强食之势，这是其一。

其二，是由高级生命，即为万物之灵的“人”思想境界的层次不同，修养的行为不同，而化生出生命高低不同的过程。其执行该过程的物质机能，就是动物母体的命蒂和子宫；并因此而化生出大千世界中不同生命的等级能量和不同的低级生命，包括存在的不同形态。

其三，由于生命的等级能量不同、时空场不同、地区地域不同，导致生存的环境条件不同，因而才化生出万千生命形体各异的不同，呈现千姿百态之相。

其四，由于生命的“慧心”即智慧的能量层次不同、高低不同、大小多少不等……所以其智慧（能量）的表现形式和存在的形态也不同，并因此而变现出不同的生命体；又因其生存的环境和条件不同（即使在同一空间）又会变现出不同的生命形态；所以生命的存在形式，为适应其不同的生存环境与条件乃至于无穷尽也。

其五，生命形体的不同，就在于它会受到时间和空间的限制，以及生存环境与条件的制约；又因其思维方式的不同，世界观的不同，即智慧的层次不同，必然会导致出其行为的不同。正因为其行为的不同，结的缘也不同，所以才会使生命的档次拉开了层次与距离，从而使生命体呈现大分上下之势。这一切即是以人的意志为转移的，又是不以人的意志为转移的。为什么？！所谓是以人的意志为转移的，既是人们的行为大都是在不知不觉之中，依生命体的思维形式，智慧能量和“慧心”的觉悟程度而决定了的自己因缘果报，只是自己从不自以为然罢了。所谓是不以人的意志为转移的，是人们在日常生活的潜移默化之中，会不知不觉的按照一定的规律和生命的轨迹去运行，而且在不知不觉之中继续造业结缘，而且自己又分不清何谓善缘，何谓孽缘，以至于在结缘与了缘的（因果循环）过程中，时尔会发出莫明的哀叹，据此而又百思不得其解；不仅在自然界中受苦受难，而且使灵魂和肉体倍受折磨与煎熬。

3、究竟如何才能得到解脱呢？！

佛在“心经”上说：“……菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提……。”

（1）“菩提萨埵”是印度梵语解称“菩萨”。其中“菩提”就是有知识有智慧最明白道理的老师，而且也是最明白宇宙人生真相、天体自然规律的大智慧者和大觉悟者。“萨埵”，即是芸芸众生，也叫有情众生；用现代语言来解释，就是广大的普通老百姓。其意思是说：众生皆因不明天体自然生化之理，常因情所误、由情所累，而误入歧途，如迷途之羔羊，在因果律中而一任自然规律的宰割。所谓“菩萨”就是取“菩提”和“萨埵”各一个字，其意思是表示大智慧者即是老师，又最关心学生，不仅无私的把知识和道理传播给学生（人民），而且永远和学生（人民）在一起；所以菩萨就是老师与学生的关系，并没有什么可神秘的。当然这也是佛、菩萨大慈大悲之由来。

（2）“般若波罗密多”。其中“般若”就是前面讲的菩提智慧。“波罗密多”其中 梵语中的“波罗”即是滞留此岸的意思，“密多” 即是无极，密即是太虚为宇宙，故知密之一字能包万法、万物、万有；所以万类种性曰多，多多少？曰：八万四千法门。正如老子所言：“天下大事作于细，天下难事作于易”，才能识大体顾大局；只有汇源归一，才能识得佛法平等无高下，所以“密多”就是到达彼岸方法。

“依般若波罗密多故”就是遵照如何由此岸到彼岸的知识、智慧与方法。意既明通“般若”智慧的道理和方法就可到达“彼岸”，不明通此理就永远滞留在“此岸”，即不能前进，也不能提高，也可能还会倒退。那么究竟是什么原因呢？所以释佛又说：“心无挂碍，无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想，”。所谓“挂碍” 就是障碍，就是牵挂，就是不合乎自然规律、社会规律和不道德的想法与行为。例如：见到别人家里有好事，心生嫉妒；见到他人发家致富，就得了红眼病。他不是去思如何勤劳致富，而是专走歪门邪道、行坑蒙拐骗、抢劫造假和贪污腐败之事等等，亦复如是。所以“心无挂碍”就是胸怀坦荡，就是心地无私，浩然正气。心有挂碍它就有牵挂，就有心上放不下的人和事，就有“颠倒梦想”的胡思乱想，他黑夜就是睡不着觉。为什么？因为他怕出事，他心里就是不踏实，就是有“恐怖”。这就是我们前面所讲到的“眼界”和“意识界”在本性不明的驱使下，走向人天规律反面的结果。

（3）“究竟涅槃，三世诸佛。”其中“究竟”就是寻根朔源，发掘事物的根本，寻找事物的本源。“涅槃”就是事物发展变化的真相和事物的本来面目，即最终的归根之处；古云：若悟无人我，逍遥出六尘；所以被释为大解脱。所谓“三世诸佛”就是过去佛、现在佛、未来佛。达摩老祖在面壁九年后说：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄时不容针，了知三界空无物，只这心心心是佛”。其意思是说：过去心不可得，明了过去心，把握现在心，便见未来心。“心”是什么？心就是智慧、就是觉悟、就是合乎法度、合乎道德、合乎社会、合乎自然的规律与信念。所以说最高境界的“心”就是佛；“佛”就是大彻大悟的人，就是最明白道理、最有智慧、最有情有义的人。正因为是人做佛，所以达摩才说：“只这心心心是佛”。至此方明：过去佛，给我们留下了无数的经典、宝藏，以及丰富的精神食粮，因此我们一定要认真的参悟，很好的学习、继承和弘扬。把握现在佛，就是叫我们尊师重道、访名师、拜大德、不耻下问、勤修精进。未来佛，就是叫我们通过本性升华，见到自己心上的佛。所以古有碣曰：要见三世诸佛么？镇州萝卜犹自可，青州布衫更愁人。

（4）“依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。此句是三世诸佛之母，从此流出十方诸佛。若能依此修行功圆果满，必能成就无上正等正觉。若离此句修行，虽经多劫，又守勤苦，均属小乘。有为之法终不能成就正果，必须勤修精进，依般若波罗密多法，才能得阿耨多罗三藐三菩提。此即为修养行为的最高境界，释为无上正真觉。

诗曰：净空悟大千，定中观自在，大千本非空，自在亦始然。

空而不空何须悟，观与不观均自在，觉与不觉真亦真。大道如来是自然。

故曰：大道如如不动，如去如来………

此即是教外别传，释佛拈花一笑，即不立文字，千圣不传，万古流芳，除非亲见自性，方可传授。何必依言传教，是必自悟自信，方可悟得涅槃成佛的无上心法。故知 梵语：阿即无；耨多罗为上；三藐为正；三菩提乃真；即无上正真，又云成正等正觉。古语云：要见无上正真么？山河大地，全露法王身。其中的一山一水一草一木都在现身说法，都可入道，都可谓天人师；难道不是吗？！

所以说：此岸就是彼岸，彼岸就是此岸，旨在霎那间；故此禅宗才有“顿悟”之说。

作者：冯智奇