论《易传》的和合思想

天籁

佚名



先秦和合思想是中国古代哲学思想宝库中的精华部分，而《易传》的和合思想则是先秦和合思想的集中代表。

对於《易传》的和合思想，学者们已做了许多有益的探索，并取得了一系列成果。但是，勿庸讳言，一些研究成果对《易传》和合思想的系统性，尚缺乏深入的认识，往往停留在“和合生物”这一层面上。《易传》和合思想的核心是阴阳的对立与统一。而四时有序，天地和合并不是它追求的最高目的。它追求的最高目的是人与天地合德，是“天人合一”。它还认为阴阳和合与不和合是事物发展的两极，密不可分。所以，不能仅从“和合生物”这一层面来谈和合，也不能离开不和合而专谈和合。

《易传》和合思想内容丰富，充满思辩精神。下面准备从四个方面来分析它的特徵。不当之处，望方家指正。

  

壹

  

《易传》和合思想的特徵之一，是主张阴阳有等次的和合。

《易·系辞传》论述宇宙生成说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象、四象生八卦。”两仪，就其性质来说，称阴阳；就其法象来说；称天地；就《周易》的语言来说，称乾坤。《易传》的和合思想就是从阴阳的对立统一入手而展开的。太极为宇宙万物之本源，它的本源性正在於它的阴阳两性。但是，在《易传》中，阴阳两性的地位并不平等，而是阳主阴从，阳尊阴卑，阳大阴小。《易·系辞传上》开宗明义：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。

《易传》的乾，就是阳，代表天、君、父、夫等刚健性事物；坤，就是阴，代表地、臣、子、妇等柔顺性事物。“天尊地卑”一句话，就确定了乾、坤两类不同事物的尊卑地位。其尊卑序列的表现形式是《易》卦的六爻之位。故《系辞传上》说：“列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。”韩注、孔疏说六爻之位贵贱在上下，“皆上贵而下贱也”。卦的大小在阴阳，若《泰》阳长阴消，曰“小往大来”；《否》阴长阳消，曰“大往小来”。

《易纬·乾凿度》述《易经》六爻贵贱等级：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，上为宗庙。”《乾凿度》所讲为汉人之说，虽失之过凿，但大体可以反映《易传》思想。如《乾·上九》爻辞：“亢龙有悔。”《文言》解曰：“贵而无位，高而无民。”虽未说上九为宗庙，但肯定其高贵则是实。故荀爽注：“在上，故贵。”又如《坤·六三》爻辞：“或从王事，无成有终。”《坤文言》释：“阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。”虽未明言其是否三公，但肯定它代表臣。臣道的特点是“劳而不伐，有功而不德。”[1]

《易传》认为天、乾所以为尊、为主、为进；地、坤所以为卑、为从、为退、是由它们自身的属性决定的。《说卦传》曰：“乾，健也；坤，顺也。”虞翻说健是“精刚自胜，动行不休”，顺是“纯柔承天时行”[2]坤顺承乾，随乾而行，决定了代表乾、坤两类事物的阴与阳，从本质上说就不可能是并列的、对等的，而只能是尊卑有序、贵贱有等的。这样在阴阳构成的和合体中，阳尊阴卑，阳主阴从也就是自然的了。

《易传》和合思想的等级性是周代社会的等级制度在意识形态领域的反映。

马克思曾说过：

唯物史观是以一定时期的物质经济条件来说明一切历史事件和观念，一切政治经济和宗教的。[3]

周代是等级制社会，其社会的等级结构是“天子有公，诸侯有卿，卿置侧室，大夫有贰宗，士有朋友，庶人、工、商、皂、隶、牧、圉皆有亲匿，以相辅佐。”[4]天子、公卿、大夫、士、庶人、工商、皂隶牧圉等所处的社会等级不同，他们所占有的社会财富以及在社会上所分享的政治权利亦不同。《左传》宣公十二年说：“君子小人，物有服章、贵有常尊，贱有等威、礼不逆矣。”认为跨越贵贱等级，就是逆礼。在这样等级森严的社会条件下，希冀《易传》的和合思想不反映等级制度，是根本不可能的。

有些学者习用“礼之用，和为贵”[5]一语释读《易传》的和合思想，但不谈礼的性质。这是有问题的。“礼之用，和为贵”其实讲的也是礼的有次序和合。

周代的礼，号称“经礼三百，曲礼三千”。《仪礼》载冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡饮酒，乡射八礼；《周礼》载吉、凶、宾、嘉五礼，等级性都是很严格的。《左传》庄公二十八年说：“名位不同，礼亦异数。”就是说爵秩等级不同者，所享受的礼遇也不同。《左传》襄公二十六年又说：“自上以下，隆杀以两。”杀即减。是说自上而下爵秩每减一级，相应的礼遇就削减二数。如《周礼·春官·典命》载，上公旗冕皆九旒，侯伯则七旒、子男五旒，即所谓“隆杀以两”。

《礼记·中庸》曰：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”《曲礼》曰：“夫礼，所以定亲疏，决嫌疑，别异同，明是非也。”皆一语中的，揭示了礼的等级本质。在周代社会中，“亲亲之杀”反映的就是血族关系的等级；“尊贤之等”反映的就是社会上的政治等级。所谓“礼之用，和为贵”，讲的就是以等级制为基础的礼，要恪守尊卑贵贱不同等级的和合。当前，凡研究和合思想的学者皆未谈到和合思想的等级性，这不能不是一件憾事。

还有的学者说：“男女合和之精神在《礼记》中演化为一种重要的人伦道德——男女（夫妻）‘同尊卑’。”“後来的‘男尊女卑’和‘夫为妻纲’，在真正的中华文化与真正的儒家文化裏没有任何依据”。[6]是错误的。先秦虽然尚未产生“夫为妻纲”这样的极端的思想，但“男尊女卑”却早已出现。恩格斯曾说过：“母权制的被推翻，乃是女性的具有世界历史意义的失败。”[7]自父权制取代了母权制以後，“男尊女卑”观念就随之产生了。个体婚制就是“作为女性被男性奴役，作为整个史前时代所未有的两性冲突的宣告而出现的”。[8]《礼记》中所载的“夫妻同尊卑”，是有前提条件的。《礼记·丧服四制》说；“资于事父以事母，而爱同。”《礼记·表记》说：“母亲而不尊，父尊而不亲。”在家庭中，父权最尊；在社会上，君权最尊，即“天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊，以一治之也。”[9]《仪礼·丧服传》：“父，至尊也。”《荀子·致士》：“君者，国之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而乱。”讲的都是男尊女卑，父尊子卑，君尊臣卑。连子女对母之爱，都被说成是由父爱决定的。所谓，“男女（夫妇）同尊卑”讲的不过是“妇以夫贵”而已。在父家长制占统治地位的周代社会，儒家怎能突破“男尊女卑”的观念。

  

贰

  

《易传》和合思想的特徵之二，是认识到了世界万物阴阳和合的多样性，并主张容纳多样性。

和合一词，最早见於西周末年，是周太史史伯对郑桓公问时提出的，曰“商契能和合五教，以保于百姓者也。”[10]涵义是协调族众与百姓的团结。但是，问题不在於“和合”的提出，而在於在问对中史伯提出了对“和实生物”的深刻认识。史伯指出：同性事物之和不能生物，只有异性事物之和才能生物。百物由土与金木水火相杂而生成，味道由辛酸苦辣甜相杂而调口，身体由强健四肢组成而能自卫，声音由六律调合而能悦耳，七窍功能不同而皆受役於心，人具首足八体而成人，人建九脏能经纪性命树立纯德。不同事物的相互结合与转而相生，造就了人间世界“出千品，具万方”的多样性。

史伯讲论“和实生物”虽然还是直观的、感性的，甚至含有某些牵强之处，但毫无疑问，已经上升到了自然哲学的高度。[11]

《易传》发展了史伯的“和实生物”说，用高度概括的阴阳二气相交生物理论，取代了土与金木水火土相杂而生物的旧说。《系辞传上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”首次提出了道、器理论。依据这一理论，阴阳和合生物属於道论；物物相和生物属於器论。两者有重大差别。所以，《易传》的阴阳和合生物说把史伯的“和实生物”思想从自然哲学层次提高到了形上学层次。这在中国古代思维史上是一个划时代的进步。《易传》认为《易》“以刚柔立本”[12]万物皆本阴阳而生，万物皆“阴阳合德而刚柔有体”[13]。由阴阳和合构成的世界万物则是多种多样的。


《易》对事物阴阳和合多样性的认识，表现在它对《易》卦的阐释上。

《易传》认为《易》之乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，可以代表世界上任何事物。如自然界的天、地、山、泽、风、雷、水、火；动物界的马、牛、龙、鸡、豕、雉、犬、羊；家庭中的父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女。也可以代表时间和空间：震为春分，为东方；巽为立夏、为东南；离为夏至、为南方；坤为立秋、为西南；兑为秋分、为西方；乾为立冬、为西北；坎为冬至、为北方；艮为立春、为东北。

《易》之别卦，就是由“八卦因而重之”组成的六十四卦。它不但可以代表世界万事万物，而且可以表现世界万事万物的发展变化规律。《系辞传》说：“《易》与天地准，故能弥纶天下之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始及终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”又说《易》能“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。”世界万事万物的发展变化是复杂的、多样的。《易》摸拟表现世界万事万物的手段也是复杂多样的。《易》之象能拟天下事物之形容“象其物宜”[14]；《易》之卦能尽天下事物之情伪，[15]《易》之爻变而“遂定天下之文”[16]，“感而遂通天下之故”[17]；《易》之蓍能“通天下之志”[18]；《易》之数“遂定天下之象”，[19]《易》之系辞能断天下之“吉凶”。[20]

《易传》看到了世界万事万物及其发展变化的差异性、多样性。但它并不认为这些差异与多样性互相排斥，而认为它们同出於“太极“，皆由“阴阳”构成，所以具有统一性，是普通联系的，是可以互相容纳的。上文我们所引《易传》曰“弥纶天下之道”，“范围天地之化”“曲成万物而不遗”等论述，就是它相容世界万物思想的有力证明。

《易·说卦传》曰：“天地定位，山泽通气，风雷相薄，水火相射。”[21]天地、山泽、风雷、水火本是性质不相同，差异性很大的对立事物。但是，由於它们都具有阴阳之体，故天地可以相交，山泽可以通气，风雷可以相薄，水火可以相射。通过它们差异性、多样性的交相互补，交相和合，庶类就有所生成，品物就有所发展。“若天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理”。[22]这些矛盾著的事物，在世界万物的成长变化过程中，各有自己的作用，“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以恒之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”它们的作用得到充分发挥，万物生长就能繁茂，品物流行就能多姿，世界也就会变更加丰富多彩。这是《易传》相容万物思想的又一种表现。

《坤·彖传》曰：“坤厚载物，德合无疆，含宏光大，品物咸亨”。蜀才释“德合无疆”曰：“天有无疆之德，而坤合之。”荀爽释“含宏光大”曰：“乾二居坤五曰含，坤五居乾二为宏。坤初居乾四为光，乾四居坤初为大也。”释“品物咸亨”曰：“天地交、万物生，故咸亨。”坤是地，大地以母亲般的胸怀荷载万物。但坤性顺，顺承天而德合无疆，天地相应而含宏光大，天地相交相合而万物品类亨通。《坤·象传》曰“地势坤，君子以厚德载物”。大地是柔顺的，负载著万物，君子要效法大地，以敦厚至德相容万物养育人民。《易传》的这一容物养民思想，现已凝结成为中华民族优秀的民族性格之一。

《易·说卦传》曰：

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之。故《易》六画而成卦。分阴分阳，叠用柔刚，故《易》六画而成章。

《易传》认为天、地、人三才是一个统一的整体。人是天地所生，既与天地统一，又有别於天地。人所以与天地万物统一，因为人是万物之一种。《序卦传》曰：“有天地然後万物生焉，盈天地之间者唯万物。”讲的就是这种统一性。人所以有别於天地，因为天地间唯人有灵，可以认识三极之道，是天地间一切活动的主体。《易》卦六画，初、二为地，三、四为人，五、上为天，就是用来表现天地人三才之道的。天道虽刚，亦含柔德；地道虽柔，亦含刚德。人禀受天地二气而生，自然也含刚柔二体，即“曰仁与义”。


《易传》把天地人看作是一个统一的整体，并探索天地人三者阴阳刚柔的变化规律，探求人与万物的性命之理，这不正是它相容万物多样性的最好证明吗？

  

三

  

《易传》和合思想的特徵之三，是认识到事物阴阳的两端、而主张追求中道。

《易传》关於世界万物两端的思想是复杂的、多方面、多层次的。

从世界万物的起源上说，它认为阴、阳就是两端。《易·系辞传上》说：“一阴一阳之谓道。”世界万物的产生无不从阴阳开始。乾是阳的代表，坤是阴的代表。《乾·彖传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”乾元是刚劲的元阳之气，世界万有之物无不资取元阳以为开始。天是元阳之气结成的形体，故乾元统於天。《坤·彖传》曰：“大哉坤元，万物资生，乃顺承天。”坤元是柔顺的元阴之气，世界万有之物无不资取元阴之气赖以生长。地是元阴之气凝成的形体，是顺承天的。孔颖达解释“资始”、“资生”的不同作用说：“初禀其气，谓之始；成形谓之生。乾本气初，故云资始；坤据成形，故云资生。”[23]即说万物发生先禀受乾元之气，坤元之气随後顺承乾元，以成就万物之形体。所以，万物莫不为阴阳和气，而阴阳则为它的两端。

《易》卦是《易》摸拟天地万物及其发展变化的结构系统，不论经卦、别卦，它的两端都是乾坤。

从经卦来说，《说卦传》云：“乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。”乾、坤两卦是父母卦，余六卦震、巽、坎、离、艮、兑皆由乾、坤两卦相交相索而来，称为六子卦。乾、坤两卦当然是八经卦的两端。但是从经卦的内部结构看，“天地定位、山泽通气、风雷相薄、水火相射。”所以它们分为天地、山泽、风雷、水火四组，八卦又各为每组事物的两端。

《易经》六十四卦反映世界万事万物发展变化更大更复杂的过程。它由八卦“因而重之所构成。故经卦乾坤应为“众卦之父母，万物之祖宗。”[24]《系辞传下》：“子曰：‘乾坤，其《易》之门也。’”此讲别卦乾坤是《易》之门户，自然就是六十四卦的两端。

从传世本《周易》六十四卦的卦序看，相邻两卦为一组，可分为三十二组，其卦象非反即对，是阴阳矛盾对立统一体，每卦各为事物发展三十二个阶段的两端。《易·杂卦传》云：“乾刚坤柔，比乐师忧。观临之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震起也，艮止也。损益盛衰之始也。大畜时也，无妄灾也。萃聚而升不来也。”等等。就是对这三十二组阴阳和体之卦各端特点的生动描述。

《周易》六十四卦，每卦又为一时，是卦时。每卦六爻，每爻亦为一时，是爻时。王弼《易略例》说：“卦者，时也。爻者，适时之变也。”初爻为事物之始，上爻为事物之终，是卦时发展过程的两端。《系辞传下》说：“六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本未也。”本为初爻，代表事物之初生，人们尚未见到事物发展的全过程，仅见初爻，自然对事物难以说明。末为上爻，代表事物的终结，人们见到上爻就已见到了事物发展的全过程，自然易对事物做出判断。前贤言《易》为寡过之书。就是因为人们可以利用《易》探求事物的发展方向，以趋吉避凶。

《易传》追求中道的思想，主要表现在它对《易》卦、爻体系的阐述中。在《易》的六爻中，除初、上二爻代表本末以外，馀四爻称为中爻。《系辞传下》曰：“夫杂物撰德、辨是与非，则非其中爻不备。”崔憬注谓“中爻”是二、三、四、五爻，极是。《易》是讲阴阳对立统一的，初、上两爻作为事物发展的两端虽然很重要，便“杂合所主之事，撰集所陈之德、能辨其是非”，[25]一句话，反映事物阴阳变化的是非得失，则集中体现在中四爻上。在中四爻中，最受重视的，又莫过於二、五。二为下卦之中，五为上卦之中，是《易》三才之道的中极。《易》的阴阳和合境界往往通过它们表现出来。所以《易传》最重视此二爻。

《系辞传下》说：“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”韩康伯注：“二处中和，故多誉也。四近於君，故多惧也。”崔憬注：“言二是阴，远阳虽则不利。其要或有无咎者，以二柔居中，异位於四也。”二与四虽同为阴爻之位，但因二居下卦中极，而四居上卦之下极，又近於君，所以二多美誉而四多凶惧。


《系辞传下》又说：“三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜也。”徐志锐注：“三居下卦的偏位，是卑贱，所以多凶。五居上卦的中位，是六爻之中至尊之位，所以多功，多功与多凶，就是因贵贱之等差不同。”[26]徐注得之。

在《易传》中有十九次谈到“得中”，凡得中之爻，不论卦时是吉是凶，是否是亨，皆有吉或趋吉之义。

如《同人》，卦象为    ，承否卦而来。否为天地不交，同人是“否则思通，人人同志，故可出门同人。”[27]其六二为阴爻居阴位，九五为阳爻居阳位。《彖传》曰：“柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：‘同人於野，利涉大川。’乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”同人二、五两爻得位、得中，又得正，故是一阴阳和合之吉卦。

再如《蹇》，卦象为    ，是承睽卦而来。《序卦传》：“睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。”其象前有水、後有山是一险难之卦。蹇卦卦时虽难，但因其九五为阳爻居阳位，六二为阴爻居阴位，有阴阳和合之象。故《彖传》曰：“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利西北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。”西南为坤方，是平易之地。东北为艮方，是山地。蹇已处於险难之时，当然利於平易而不利於多阻之山地。“往得中”，程颐释作：“九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。”[28]“当位贞吉”，程传释作：“《蹇》之诸爻，除初外，馀皆当正位，故为贞正而吉也。”[29]《蹇》之九五、六二爻阴阳相应，居中履正，临难不惧，君臣一心，克时济世，渡过蹇难，故可“正邦”。其济蹇之道，顺时量险，避难求易，履中守正，上下和合，其道至大，故曰“《蹇》之时用大矣哉。”

《易》卦反映客观世界阴阳变化的形式是复杂多样的。如果说《同人》所讲的二、五之阴阳和合是顺境的和合；而《蹇》所讲的二、五之阴阳和合则是逆境的和合。那种认为古代凡讲到阴阳和合时一定是一片光明，处於顺境的观点是片面的，是缺乏思辩精神的。实则古人更注重逆境的阴阳和合，它也更有现实意义。

在《易传》中十三次次谈到“刚中”，刚健的事物得中位，有利於推动事物的发展。

如《临》，卦象为   ，是承蛊卦而来。《序卦传》：“蛊者事也。有事而後可大，故受之以临。临者大也。”

《临·彖传》曰：“临，刚浸而长，说而顺。刚中而应，大亨以正，天之道也。”所谓“天之道”，指的是阳长阴消之道。依汉人的十二辟卦，复、临、泰、大壮、夬五卦是阴长阳消之卦，并认为阴阳消长之道是自然的寒暑相推之道，故称“天之道”。《临》卦初九、九二为两阳爻，是“刚浸而长”。下《兑》上《坤》，是“说而顺”。九二居下卦之中而与上卦六五有应，是“大亨以正”。九二爻辞：“咸临，吉无不利。”六五爻辞：“知临，大君之宜，吉。”爻象曰：“大君之宜，行中之谓也。”九二、六五二爻皆处中位，上下相应，又顺天道，故是一阴阳和合之吉卦。

刚直的事物在发展过程中，即使遇到困难和挫折，赖其“刚中”，也可解脱，有“无咎”或“受福”之幸。

如《困》，卦象为   ，此承升卦而来。《序卦传》曰：“升而不已则困，故受之以困。”《象传》曰：“泽无水，困。”此卦水在泽下，是泽已乾涸之象，是一阴阳不和之凶卦。《彖传》曰：“困，刚掩也。险以说，困而不失其所亨。其唯君子乎。贞大人吉，刚中也。有言不信，尚口乃穷也。”困的表现是卦中九二、九五二阳爻皆被阴爻所掩。但九二、九五二爻为阳又居中，故曰“刚中”。九五不但居中又守正，表明君子处困境而善守正道，所以“大人吉”。但当困之时，“人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。”[30]

《困》九二、九五两爻，一“困於酒食”，一“困於赤绂”。“但二以刚中之德困於下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求。”“相求而後合者也，如君臣朋友义合也。”[31]然後各守“中直”之道，利用祭祀，致其诚敬，“则能亨天下之困，而能享受其福庆也。”[32]


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《困》卦之象，有三阳爻，三阴爻，故可称阴阳刚柔之体。但当困难之时，水在泽下，是阴阳不通之象。其三个阴爻皆有   阳之义，故其刚柔不交，卦义近於天地不交之《否》。这就宣示了一个直理：和合的事物必然刚柔有体，但刚柔有体的事物却未必和合。关键的一点在於阴阳是否交通，是否合德。

在《易传》中，中行、中道凡十五见。具备中行、中道品质之爻，也在各类卦时中皆得吉亨。

如《复》，卦象为    。《彖传》曰：“复亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。”《复》承剥卦而来。剥是阴长阳消之卦，复则反其道，是阳长阴消之卦。阴自五月《始》卦时始来消阳，至十一月重为阳所消，是阴阳消长之规律，历七月一反复。[33]故曰“天行也”。

其六四爻辞曰：“中行独复。”虞翻注：“四在外体，又非内象，不在二、五，何得称中。”其说非是。六四所说之“中行”，实指六四爻，即我们上文所说之“中四爻”。其在五阴之中，又独与初九相应，有和合之象，故曰“中行独复。”爻象曰：“中行独复，以从道也。”所从之道，即阴阳消长之道。

再如《解》，卦象为    ，是承蹇卦而来。《序卦传》曰：“蹇者难也。物不可以终难，故受之以解。解者缓也。”《彖传》曰：“解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。无所往，其来复吉，乃得中也。”解上卦为震，为动，下卦为坎，为险。解“动而免乎险”，是解动乎险之外，故能免去蹇之难。西南为坤方，坤为众，指九四入坤得众。[34]“无所往，其来复吉，乃得中也。”此指九二爻。荀爽注：“阴处尊位，阳无所往，来复居二，处中成险，故曰复吉。”[35]九二之吉，一在其得“中道”；二在其与六五应，有阴阳和合之象，是趋吉之卦，故能做到缓解蹇难。《论语•子路》载“中行”，包注：“行能得中；”《雍也》载“中庸之为德也”，郑注：“中和可常行之德”，亦皆为在人伦关系中讲和合之道。

在《易传》的和合思想中，“中正”之道是它追求的最高境界。关於这一点集中地表现在《乾》卦彖、象传与文言中。

《乾》，卦象为    。乾是纯阳之卦，性质为健。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”要求人们顺应天德，昼夜不懈，自强不息。《乾文言》对乾之二、五两爻皆极称赞。谓九二曰：“龙德而正中者也。”九二居而位不当，故曰“正中”而不谓“中正”。又曰：“见龙在田，利见大人，君德也。”

谓九五曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”九五以阳爻居阳位，所以是“刚健中正，纯粹精也。”又曰：“飞龙在天，乃位乎天德。”乾之九是有君德之人，至九五是有君德之人又居於天德之位，达到了“时乘六龙以御天”的境界。这一境界正是《易传》所追求的“中正”之道的最高境界：

与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，後天而奉天时。天且弗违，况於人乎，况於鬼神乎？

这一境界也就是“天人合一”境界。九二以阳爻居阴位，是有君德而无君位。爻象阴晦阳明，故曰“天下文明”，是人与地合德。九五以君德居天位，是人与天合德。故《彖传》、《象传》、《文言》反复强调九五“时乘六龙以御天”、“飞龙在天，六人造也”，“同声相应、同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹”等，就是从各方面描述“天人合一”境界的特点和内容。

《易传》认为人要达到“天人合一”境界，需要经过几个阶段：其一，进德修业，自强不息。这一阶段凡君子经过努力都能达到；其二，与地合德。修至这一阶段，已具君德，能成为大人；凡君子人也能达到。其三，既具君德又居天位，进至“天人合一”境界。而达到此境界，非圣人莫属，一般君子难以做到，更不要说庶民百姓了。由此可见，《易传》所讲的“天人合一”，是它理想的最高境界，是天下大化的境界，後儒所讲的“内圣外王”境界实即此“天人合一”境界。


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关於《乾·彖传》“保合大和”一词，李鼎祚《周易集解》与孔颖达《周易正义》皆无确解。高亨先生以“四时之气皆极调谐，不越自然规律”[36]作解，仅得其半义。徐志锐先生解“保合，则是指保持住阴阳的这种结合”；“大和”是“阴阳对立面的统一是天地大化之开始。”[37]虽较高亨先生进了一步，但仍未跳出自然规律的窠臼。《易传》并非专讲自然规律、四时合序、天地合德之作，更主要的是，它通过六爻三极之道来讲天人关系。所以，“保合”一词，实讲人顺应四时之气与地合德，“大和”则讲人顺应六气之道与天合德。因此，“保合大和”不但讲天地人三才阴阳之气自然和合，更重要的是讲人与地合德，与天合德，讲“天人合一”。

  

肆

  

《易传》和合思想的特徵之四，是认识到了事物的阴阳和合与不和合是并存的，是互相转化的，不和合也是事物发展的必然过程或状态，是事物发展的动力之一。但这种过程或状态往往对事物发展带来不利影响，甚至造成灾害，所以应予以防范，以避免或减少损失。

《易传》认为天地万物是一个“穷则变，变则通，通则久”[38]的发展过程。而“物不可以终通”，[39]必然再次转化为穷。於是就形成了一个自然法则：物穷必变，变则通，通久必穷，穷而後再变。这一法则说明和合仅是事物发展的一个过程，一个阶段或说一种状态，当然是事物发展最顺畅、最和谐、最美善的阶段或状态。但它并不可能持久，和久必变是任何事物、任何人都改变不了的自然规律。穷与通，即不和合与和合是事物发展的两极，所以离开穷来谈通，离开不和合来谈和合是片面的，不深刻的。对此，《易传》有许多论述。如《系辞传下》说：“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔各生，情伪相感而利害生。”《杂卦传》说：“井通而困相遇也，咸速也恒久也，涣离也节止也，解缓也蹇难也，睽外也家人内也，否泰反其类也。”《革•彖传》曰：“革，水火相息，二女同居，其志不相得。”本是水火相灭，二女矛盾的穷困之象。但因其两中爻六二与九五为阴阳和合，所以穷能生变，最终转化为“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人”的吉卦。《易传》讲穷通之变的事例还有很多，兹不备举。《左传》庄公四年曰：“盈而荡，天之道也”；哀公十一年曰“盈必毁，天之道也。”所讲穷通转化之理，精神实质与《易传》一致。

《说卦传》还用八卦为模式，具体说明天地四时终而复始变化的特点，曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”又曰：“艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。”在这裏八卦分别代表四时八节与四面八方。震、巽、离、坤四卦代表从春分到立秋这一时段与从东到西南这一地理方位，反映万物的萌发，繁茂与走向成熟；兑、乾、坎、艮四卦代表从秋分到立春这一时段与从西到东北这一地理方位，反映万物成熟、收敛、归藏。四时终而复始的变化，就是通与穷，和合与不和合的变化。艮是这一变化的关结点，既代表旧事物的终结，又代表新事物的萌发。

《易传》认为世界上一切事物都受穷通规律的支配，既使作为万物之祖的天地本身也不例外。如代表天的《乾》，是一健卦，是阳气充分发展之卦，但阳气发展到“保合大和”的九五爻以後，至上九“则亢龙有悔”，陷入了“盈不可久”[40]的“穷之灾”境地。[41]代表地的《坤》，是厚德之卦。但其德发展到六五“黄裳元吉”以後，至上六则“龙战於野”，敌阳而与阳战，由和合走向不和合，结果是“其道穷也”[42]反映“一阴一阳”之道的乾坤体现著穷通变化，由乾、坤所决定的其他诸卦也无不如此。《泰·九三》爻辞曰：“无乎不陂，无往不复”则是对这一规律的又一概括。

世界万事万物和合与不和合的变化形式是多种多样的。《易传》类比这一变化的形式也是多种多样的。

就《易》之别卦来说，每卦皆由上下二经卦构成。《系辞传下》说：“其阳卦多阴，阴卦多阳”。若其上下两卦一为阴卦，一为阳卦，一般来说则是亨通之卦。但这又不是绝对的。因为它还要受卦时等其他条件制约。上文我们所讲的困卦，就是一例。《易传》最重视的是阴阳交通。《系辞传》曰：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”《泰》之所以为吉卦，就是因它代表“天地交而万物通，上下交而其志同”，[43]是阴阳和合之卦。反之，《否》之所以为凶卦，也因为它代表“天地不交，万物不通。上下不交，而天下无邦。”[44]《否》卦虽然也由三阴爻、三阳爻组成，但其象为   ，天在上，地在下。天气性质是上升，地气性质是下降，上者自上，下者自下，两者不交通，故《否》为阴阳不和合之卦。

就《易》卦之六爻与六位元关系来说，六位元是不变的，初三五为阳位，二四上为阴位；而六爻或阴或阳是“变动不居，周流六虚，上下无常”的。若阳爻居阳位，就是得位、得正，就是和合；反之就是不得位、不和合。在六爻中，初与四、二与五，三与上有对应关系，若两者一为阴一为阳则为有应，是和合之象，否则是敌应，是不和合之象。就六爻的相邻两爻来说，又有比与不比的关系，相邻两者为阴阳，就是比，就有和合之象；反之就是不比，不和合之象。在两爻相比中，若上爻为阴，下爻为阳，是阴乘阳，虽比而有所不和。

《易传》认为世界万物的阴阳和合与不和合是相对应而存在的，如车之两轮、人之两足，缺一不可。和合与不和合的相互转化，动力都源於事物内部阴阳的对立与统一。《易传》对阴阳的和合与不和合是并重的。它重视和合，在於追求人与天地自然合德，在於“天人合一”；它重视不和合，在於协调社会人际关系，追求人与社会合德，在於居安思危、提高忧患意识，两者皆不可偏废。所以，那种只讲和合而排斥不和合的思维方法，是不符合《易传》和合思想本义的。

总之，《易传》和合思想内容丰富，极具系统性和思辩性，对後来儒家及诸子的阴阳和合说有很大影响，对中华民族传统文化与传统思维方式的形成，做出过重要贡献。现有人批判传统和合思想可导致“哲学霸权”、“话语暴政”云云，是不符合历史实际的、是错误的。  


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[1] 唐孔颖达撰：《周易正义》（上海锦韦图书局藏版，民国念一年夏印，十三经本）卷七《系辞传上》，（以下再引只称十三经本）。

[2] 唐李鼎祚：《周易集解》（上海·商务印书馆，民国二十六年，万有文库本）卷十七。（以下再引只称《周易集解》）。

[3] 《马克思恩格斯选集》（北京人民出版社1995年）三卷，页209。

[4] 晋杜预：《春秋经传集解》（同①，十三经本）襄公十四年。

[5] 清焦循：《论语正义》《诸子集成》（北京·中华书局，1954年，用世界书局原版重印）<学而>篇。

[6] 刘明武：《是‘阴阳合和’还是‘阳为阴纲’？——评董仲舒阴阳观》，《中华文化研究》2001秋三卷。

[7]《马克思恩格斯选集》（北京·人民出版社，1995年）卷四，页54。

[8]《马克思恩格斯选集》（北京·人民出版社，1995年）卷四，页63。

[9] 沈啸寰、王星贤点校清孙希旦：《礼记集解》（北京·中华书局，1989年）卷六十一，页1470。

[10] 徐光烈等点校三国韦昭注：《国语》（上海古籍出版社，1982年），卷十六，页515-516。

[11] 参见黄玉顺：《生命结构与和合精神》，《社会科学研究》1998年1期，页91。

[12] 唐孔颖达：《周易正义》<系辞传>原作：“刚柔者，立本者也。”此处取其义。

[13] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷八<系辞传下>。

[14] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[15] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[16] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[17] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[18] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[19] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[20] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），卷七<系辞传上>。

[21] “水火相射”一句，通行本《周易正义》、《周易集解》皆作：“水火不相射”。此据马王堆汉墓帛书《易传》改。

[22] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）<说卦传>疏。

[23] 唐孔颖达：《周易正义》十三经本，卷七<系辞传上>孔疏。

[24] 宋朱震：《汉上易传》（四库全书本）《卦图》卷上引李挺之谓：“乾坤二卦为易之门，万物之祖。”我以为“万物之祖”应为经卦，参见拙作：《略论<周易>的卦变问题》，《周易研究》1988年，第2期。

[25] 唐李鼎祚：《周易集解》（上海商务印书馆·民国二十六年）卷十七引崔憬注。

[26] 徐志锐：《周易大传新注》（山东·齐鲁书社，1987年），页474—475。

[27] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）<说卦传>韩康伯注。

[28] 李一忻点校清李光地：《周易折中》（北京·九州出版社，2002年）卷十，页559。

[29]同①。

[30] 李一忻点校清李光地：《周易折中》，卷十页571。

[31] 李一忻点校清李光地：《周易折中》，卷六页374。

[32] 李一忻点校清李光地：《周易折中》，卷十二页724。

[33] 唐李鼎祚：《周易集解》卷六引侯果注：“古人呼月为日”说。

[34] 清李光地：《周易折中》（四库本）卷十，页560，引《朱熹本义》。

[35] 唐李鼎祚《周易集解》（万有文库本）卷八引。

[36] 高亨：《周易大传今注》（齐鲁书社，1979年），卷一，页55。

[37] 徐志锐：《周易大传新注》（齐鲁书社，1987年），卷一，页2。

[38] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）卷八，<系辞传下>。

[39] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）卷九，<序卦传>。

[40] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）<乾彖传>。

[41] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）<乾文言>。

[42] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本）<坤上六>爻象。

[43] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），<泰彖传>。

[44] 唐孔颖达：《周易正义》（十三经本），<否彖传>。