《兩漢刊誤補遺》（宋）吳仁傑

文潮

　　戊己二

　　耿恭傳恭為戊己校尉屯後王部金蒲城關寵為戊己校尉屯前王柳中城刊誤曰戊己本是兩校故恭寵各為一校以理觀之恭是戊校寵是己校也仁傑按東都凡兩置戊己校尉永平十七年恭寵皆為戊己校尉者以此兩人各將戊校己校兵故也永元三年復置戊己校尉將兩校兵如故又置戊校尉則以所將止戊校兵耳戊己校尉自恭寵之後有任尚索頵戊己司馬有曹寛凡紀傳言戊己校尉無慮十數竝同一辭惟車師後王傳載戊部候嚴皓戊校尉閻詳後書言戊校尉者獨此一事其屬又有後部司馬章懷太子注云司馬卽屬戊校尉所統和帝時置戊校尉鎭車師後部是也且戊校尉永元所置刊誤謂但和帝以後事云戊己校尉者皆多己字猶之可也若恭寵為校尉自在孝明世乃曰恭作戊校此不合有己字豈别有據耶

　　戊己三

　　明紀初置戊己校尉注戊己中央也鎭服四方又西域傳注開渠播種以為厭勝故稱戊己前書顔注其說尤煩竟不甚了王彥賓云戊己土也屯田以耕土為事故取為名仁傑按馬融傳校隊按部前後有屯甲乙相伍戊己為堅注謂戊己居中為中堅也詩曰中田有廬蘇黄門謂田中有廬以便田事二校之設自兵屯言之則以其為中堅而命名可也然二校之外乃無所謂甲乙諸屯則其命名之意殆如詩所云取其居屯田之中以便田事而已

　　斷獄

　　斷獄得情號居前代十二章懷太子注十斷其二言少刑也仁傑按前書刑法志自建武永平朝無威福之臣邑無豪傑之俠以口率計斷獄少於成哀之間什八可謂清矣范氏所謂前代卽成哀之間注不指此而汎言之未之盡也

　　河清一

　　桓紀【案是書避宋欽宗諱凡桓字皆作威今依史文改正】延熹八年濟隂東郡濟北河水清襄楷上疏曰按古帝王未有河清者也清者屬陽濁者屬隂當濁而反清者隂欲為陽也豈諸侯有規京都計耶仁傑曰楷言良有理蓋臣者君之隂諸侯者天子之隂后妃為人主之隂夷狄為中國之隂觀延熹以後凡有河清之異非國有大故下人謀叛則后妃預政夷狄亂華也後漢及隋唐五行志載河清事指為災異漢隋二史又皆著其事應其說自楷發之

　　河清二

　　京房易傳河水清天下平故鮑照張暢皆有河清頌後齊至以此紀元而近世中外表賀蓋以為不可逢之嘉瑞也孔毅父論祥瑞不可憑引代宗河清幸陜事以證要之河清本非祥瑞事往時編會要者分别部居乃列之休徵門中【案是書諱宋仁宗嫌名凡徴字皆作證今依經文改正】豈偶未之思歟獨襄楷推原咎徴固善但恨其猶惑易傳之說以春秋書麟為比云

　　河清三

　　漢以來河清而史不著事應者皆可推言之也建寧四年河水清鮮卑寇荆州宋元嘉二十四年河濟俱清後三年魏人至瓜歩唐武德九年河清建成兄弟自相魚肉貞觀十四年以後比三年河清劉蘭齊王張亮相繼以畔誅二十三年河清有國卹永徽調露間河清者四則應在武氏開元中河清則應在祿山乾元二年河清不三年有國卹寳應元年河清明年代宗幸陜建中四年河清涇原兵變十四年河清李錡以不軌聞其為不祥甚矣

　　五日一

　　禮儀志以五月五日朱索五色印為門户飾仁傑按五當作午郎顗曰宜以五月丙午遣大尉論衡亦曰以五月丙午日日中之時鑄陽燧謂丙日或午日也顗充皆當時人其言宜可據則以索印餙門户必仲夏午日也世俗訛傳遂用五日白傅樂府百鍊鏡篇謂其鑄以五月五日午時此蓋依倣鑄陽燧之法然以為五日則誤矣周處風土記仲夏端午烹鶩進角黍注云端始也蓋以五月如遇午日為端午如三月如遇巳日為上巳耳近世角黍不用午日而但用五月五日然猶謂之端午如魏晉以來祓禊不用巳日而但用三月三日謂之上巳也二事正相類或謂本草采藥多用五月五日恐自有所本斯又不然晁伯宇談助載秘要辟兵法用正月上寅日取木觸類推之本草亦誤也

　　五日二

　　資暇錄端午謂五月五日也今人多書午字其義無取濟翁家有元和中端五詔書竝無作午字處容齊隨筆謂明皇以八月五日生張説上大衍厯序云謹以八月端午獻之宋璟表亦云月惟仲秋日在端午然則凡月之五日皆可稱端午仁傑按周官壺涿氏午貫象齒鄭氏注午故書為五王彥賓謂午五通用按五月當作端午八月當作端五今元和詔書與張宋二公序表所用字正爾相反以五午通用言之則可若論本指未免失之

　　臘

　　禮儀志季冬之月星囘歳終隂陽以交勞農大享臘仁傑按前書陳勝傳臘月勝之汝隂索隱曰臘節在十二月故謂之臘月許氏說文云冬至後三戌為臘蓋以漢火行言之本朝亦以火王故戌臘與漢同然用三戌為定若冬至在朔翌日而遇戌則三戌在十一月矣若冬至在晦是日而遇亥子則三戌在正月矣非所謂星囘歳終隂陽之交也且以十一月正月而謂為臘月可乎謂宜母以三戌為拘或二戌或三戌或四戌要使臘常不出季冬之月如是而已

　　儺呼

　　大儺選百二十人為侲子嚾呼仁傑按淮南書舉大木者前呼邪許後者應之蓋衆聲和呼之義故漢制大儺嚾呼而後世謂之邪呼南史曹景宗臘月于宅中使人作邪呼逐除徧往人家是也近時小說乃作打夜狐不知邪呼自有本字許嵩謂俗呼野雩及野胡亦誤也

　　牟

　　牟八歐陽公詩本義云牟者百穀中一穀孟子言麰又言麥明非一物若謂來牟為麥則非爾麰旣不為麥而於爾雅亦無他訓詁旁攷六經牟無義訓多是人名地名仁傑按詩美后稷卽有邰家室張敞傳后稷封於斄師古曰斄與邰同然則來牟之來卽斄之省文耳牟訓麥之外又為器名故志以牟與豆籩偕言之内則亦云敦牟巵匜注云敦牟黍稷器也思文之詩貽我來牟帝命率育蓋言帝賜黍稷之器使后稷祈穀以均養四方之民與生民詩所詠于豆于登義同臣工詩言於皇來牟終之以迄用豐年所以歌詠祈穀之應也然則所謂來牟者指言后稷初封所賜祭器詩文從省而毛鄭乃有赤鳥牟麥俱來之誕宜為歐陽公所不取

　　升

　　服小紅十一升仁傑按義禮大功布九升小功布十一升鄭康成曰八十縷為一升司馬公禮書云古者五服皆用布以升數為别其經以八十縷為一升蓋當時有織此布以供喪用者布之不論升數久矣呂氏鄉儀亦云今布無升數且隨精麄以意定之仁傑謂今布不可謂無升數特語轉為知陵切耳鄭謂升當作登登成也而知陵切亦訓為成今織具曰簆者每簆用六成七成多至十五成以上以成之多少為布之精麄大率四十齒為一成而兩縷共一齒正合康成之說麄者齒纔用一縷則是六成實三成耳士夕禮言衰三升亦與此合

　　中候

　　竇憲傳發北軍五校注云漢有南北軍中候刋誤曰漢有北軍中候衍南字仁傑曰凡軍皆有候比軍總于中尉故其候曰中候張蒼任人為中候是也其後中尉更名執金吾則中候之官亦隨之而改始元中有執金吾候陳茂是也南軍總于衛尉其候官自名衛候安得有中候耶刋誤言是也又孔融傳拜中軍候刊誤曰漢官無中軍候惟有北軍中候耳字有脫誤仁傑按郭仲竒碑額云北軍中候祝睦碑云北軍軍中候然仲竒碑中但云拜軍中候不言北軍與額不同郭究碑亦但以軍中稱之者蓋當時官稱所尚如此北海傳當云軍中候其文倒耳無脫字也中候自中興以來始有北軍軍中候之稱其辭或省則曰北軍中候軍中候云

　　貫脛

　　馬援傳中矢貫脛東觀漢記作矢貫腓脹仁傑按莊周書腓無胈脛無毛急就章股腳膝臏脛為柱■〈?專〉踝跟踵相近聚顔師古注脛胻骨也■〈?專〉腓脹也然則脛與腓脹相近而不同援之中矢實貫腓脹書貫脛則乖其實矣又腓脹亦謂之■〈啓，月代口〉山海經無■〈啓，月代口〉之國■〈啓，月代口〉或作綮郭注曰綮腓脹也莊周書技經肯綮之未嘗集韻以綮為筋肉結處不言與■〈啓，月代口〉通蓋偶忘山海經注

　　歳龍一

　　張純傳攝提之歳倉龍甲寅仁傑按龍名有三左傳龍見而雩此謂東方七宿為蒼龍之象又曰蛇乗龍此謂歳星木精木為蒼龍故歳星亦以龍名又淮南書以青龍為天神之貴青龍卽太歳異名王莽銅權銘歳在大梁龍集戊辰者以歳為歳星龍為太歳也魏文昌殿鍾虞銘歳在丙申龍次大火則是以歳為太歳龍為歳星與前說相反然義得兩通至純傅所云按是年太歳在寅故言攝提之歳然又云倉龍甲寅則是龍與歳疊指太歳而言駁矣

　　歳龍二

　　倉龍甲寅德在東宮仁傑曰此以歳在寅與甲相値甲位在東方故也王莽傳亦云倉龍癸酉德在中宮注云癸德在中宮按杜欽言戊土中宮之部今癸北宮而云中宮者以癸為戊妃耳此與純傳小異莽傳又云今年刑在東方是歳壬申申刑寅故也歐陽公集古録載隋李康碑云歳在亥大將軍在酉公謂出於隂陽家前史所未見按此卽張晏所謂歳後一辰為太隂者也抱朴書有諾臯太隂將軍之稱碑用其說

　　塗山

　　滕撫傳徐鳯築城于當塗山中注曰今宣州當塗縣山蘇鶚演義云塗山有四一者會稽二者渝州三者濠州四者嵞山國禹娶之塗山今宣州當塗縣也仁傑按書正義娶于塗山引左傳解云塗山在壽春縣則禹娶塗山非宣之當塗縣隷太平州按圖經無所謂塗山者則四塗山之說亦自不審范蔚宗自于郡國志當塗注云徐鳯反于此章懷太子不悟何也蘇文忠公濠州七絶有塗山詩云樵蘇已入黄能廟鳥鵲猶朝禹會村自注云下有禹廟山前有禹會村

　　當塗

　　荀淑傳再遷當塗長注曰縣在今宣州仁傑按有兩當塗縣一在九江郡一在宣州九江之當塗以塗山得名故城在唐屬濠州是也宣之當塗則晉成帝時以當塗縣流人過江在于湖者僑立為當塗縣隋大業十年屬宣州是也宣之當塗晉成帝始置東都固未之有滕撫傳注亦同斯誤獨下邳惠王傳注謂當塗在今濠州鍾離縣西南則亦知其處矣顧于兩傳云然所未喻也

　　兩漢刊誤補遺卷九

　　●欽定四庫全書

　　兩漢刊誤補遺卷十



　

文潮

（宋）吳仁傑 撰

　　符一

　　杜詩傳但以璽書發兵詩上疏曰如有詐僞無由知覺可立虎符以絶姦端仁傑按銅虎竹使符始于文帝本于周官所謂鎭圭以召守牙璋以起軍旅者至唐易其制為銅魚大事則兼敕書謂都督刺史改替追喚及軍發後更添兵馬之類至周顯徳六年詔以特降制書何假符契遂廢之張晏曰符以代古之圭璋從簡易也今併廢其符無乃太簡易耶建隆初白重贊在鎭有偽造制書欲誅之者乃知古以符契與璽書竝行其慮患遠矣是時去顯徳廢銅符纔一嵗其弊立見惜無有以是為言者其後宋景文公始請復其制曰今詔書單下恐細人摹寫無以察知願復符節與詔書雙下合而後遣康定初乃鑄造銅兵符云

　　符二

　　康定元年有司奏兵符之制漢為虎形今皇城司有木魚契乞用木契形鑄造仁傑按符契用魚唐制也唐律捕得鯉者放之賣者杖六十韋述記上陽宮得古銅器為雙魚狀時以為李氏再興之符蓋以鯉李一音為國氏也武徳銅魚符實用隋京官佩魚之制豈亦以是為李氏之祥歟舊唐史載上元中令五品以上佩等袋紛帨為魚形結帛作之像鯉之意是也武后改國號周乃改所佩魚竝作龜此與忌卯金而令勿佩剛卯事正相類至中宗復位之嵗内外官乃復佩魚然則唐制魚符為李氏設耳後世何取焉

　　諷

　　仲長統傳諷于舞雩之下注引論語風乎舞雩包氏云浴乎沂水之上風凉于舞雩之下仁傑按王充書浴乎沂渉沂水也風乎舞雩風歌也說者以為風乾身時尚寒安得風乾身乎充說與統合包氏諸家讀如本字誤矣

　　從士

　　東海恭王傳詔曰東海王臻送終竭哀降儀從士注引左傳晏嬰麄衰斬苴事仁傑按晏子答家老之言曰惟卿為大夫杜預曰此士喪禮也時之所行士及大夫喪服各有不同晏子大夫而行士禮其家臣譏之故遜辭略合正義云王制諸侯之上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿攷之春秋凡書大夫皆卿也非卿則書人晏子所謂惟卿為大夫者言己非命卿不得為大夫則行士禮宜矣其答家老蓋據禮而言非遜辭也當是時諸侯僭天子大夫僭諸侯士僭大夫安于習見而不自知其非晏子于此獨能以禮自持觀其與景公論陳氏而言惟禮可以已之可謂知禮矣記禮者言澣衣濯冠之隘與豚肩不揜豆之難為下皆漢儒傳聞之訛晏子不爾也

　　黄老君

　　陳愍王祭黄老君求長生福刋誤曰按文黄老君不成文當云黄帝老君仁傑按洛陽上清宮有漢所作石桮窪柈以祠五君者其文惟大老君三字最大蓋尊老子也漢人因以老子為大老君然眞誥云大洞之道至精至妙是守素眞人之經昔中央黄老君祕此經世不知也則道家又自有黄老君按國相奏王祭天神希幸非冀正以黄老君非經祠耳若所祭為黄帝老子不應謂之天神南史袁君正傳北斗君亦非天之北斗眞誥云别有北斗君以司生煞

　　楊氏

　　楊震傳八世祖喜封赤泉侯刋誤曰楊氏有兩族赤泉氏從木子雲從才而楊修稱曰修家子雲又似震族亦是揚今書中華隂之族從木從才相半未知所從仁傑按子雲自序其先食采于晉之楊號曰楊侯顔注引漢名臣奏曰晉大夫食采于楊為楊氏食我有罪而滅按晉有兩楊氏左傳霍楊韓魏皆姫姓也此楊侯之國出自有周支庶為晉所滅者也晉語楊食我生此則所謂晉大夫食采于楊至食我而滅者也食我滅而楊侯之後獨存故子雲以為裔出若曰韓趙魏興而偪楊侯此則不然楊之亡久矣歴春秋二百餘年豈復有故侯也哉晉滅食我以其邑為縣傳云以僚安為楊氏大夫是也杜征南注霍楊及楊氏皆云在平陽以晉志攷之平楊郡楊縣故楊侯國然則食我之邑卽楊侯之國也楊揚字畫易相亂耳今于千姓編有從木之楊而無從才之揚集韻亦云楊木也又姓至揚則雲飛舉也又州名陸法言字書從木之楊注云本自周宣王子幽王邑諸楊號曰楊侯後并于晉因為氏與子雲自序同然則子雲伯起皆氏木名之楊明矣楊次公序世譜甚詳然謂食我為楊侯六世孫又謂赤泉為食我五世孫則非也譜學乖剌多如此類

　　公輸班

　　張衡傳春秋元命包中有公輸班班與墨翟事見戰國非春秋時仁傑曰讖書固無足取然禮記季康子之母死公輸若尚幼般請以機封般與班同則公輸班正出春秋時矣史記墨翟善守禦注引公輸之攻械盡墨子之守固有餘說者因謂有兩公輸班賓戲班輸權巧于斧斤師古曰魯班與公輸氏皆有巧藝故樂府云公輸與魯般此說非是所謂班輸者言般若耳非有兩公輸般一在春秋一在戰國也墨子之書恐非事實又七啓班輸無所措其斧斤李善云公輸若匠師般若之族此大勝顔氏注然般郤自有兩人山海經般作弓矢故此稱魯般以别之云

　　偃伯

　　馬融傳偃伯于靈臺注曰司馬法古者武軍三年不興則偃伯靈臺伯謂師節也仁傑按詩旣伯旣禱說文禡字注以既伯為既禡周官甸祝表貉杜子春讀貉為百爾所思之百云書或為禡兵祭也然則伯與貉與禡皆同百音實一而已古者兵祭必立表為位兵不出則偃之佰者表也章懐太子謂伯為師節特揣量云然其實周之■〈罒干〉旗漢之靈旗則古所謂伯也

　　咸恒

　　荀爽傳夫婦人倫之始故文王作易上經首乾坤下經首咸恒【案是書避宋真宗諱凡恒字皆作常今依經文改正】仁傑按王昭素謂易序卦云離者麗也諸本此下更有麗必有所感故受之以咸咸者感也凡十四字晁以道舍人古易取此三句増入正文謂後人妄有上下經之辨故例省云按荀卿書曰易之咸見夫婦故卦序始言天地而不言乾坤此言夫婦而不言咸蓋昭然義見不必申言之也仁傑編次古易十二篇于序卦正文止從其舊

　　鳥獸之文

　　爽對策曰聖人作易仰則觀象于天俯則察法于地覩鳥獸之文與天地之宜又曰鳥獸之文鳥則雄者鳴呼雌能順服獸則牡為唱道牝乃相從今易本作與地之宜王昭素謂印本地上脱天字仁傑曰非也上文云觀象于天觀法于地則旣言天地矣又曰與天地之宜何哉爽傳天字于文為衍昭素誤因之又鳥獸云文爽說亦非是太玄曰察龍虎之文觀鳥龜之理鳥獸云者指龍虎鳥龜言之郎所謂觀象于天者下句與地之宜即所謂觀法于地者爽以雄雌牝牡為解淺矣哉

　　要子

　　趙岐傳岐多所述作著要子章句三輔泱錄傳于時刋誤曰要當作孟古書無要子就令有之而岐所作孟子章句傳至今本傳何得反不記也仁傑按古文要作■與黽相近疑孟與黽通岐傳作黽子章句而訛作■耳水經清漳水出大黽谷注云大要谷類此

　　菴

　　皇甫規傳親入菴廬廵視將士山谷云今俗書菴字既于篆文無有又菴非屋不當從广皇甫規親入菴廬用此菴字為有據依又翟伯夀籀史載獲古盦云盦音菴仁傑按書大傳髙宗梁闇三年鄭康成注闇讀如■〈酓鳥〉■〈酓鳥〉謂廬也然則闇之名自有本字菴與盦非正也今人近塋結屋正用此名亦古倚廬之意博古圖有卭仲盦自是器名王充書有菴丘蔽野則與揞同揞掩也鳥紺切庵字篆文無之漢人乃作奄字用見隷釋所載衛尉衡方碑

　　畫諾

　　黨錮傳南陽宗資主畫諾讀者多以為唯諾之辭仁傑曰非然也此王公守相批箋啓符腂之文如人主之制可也宋書載皇太子箋儀符儀關事儀皆曰宜如是事諾奉行潘逺紀聞云前代王府寮吏牋啓可行則批諾晉元帝踐阼頗執謙遜凡諸侯牋奏批之曰諾若字有尾婆娑故謂之鳳尾諾南史陳伯之不識書為江州刺史得文牒詞訟惟作大諾而已至唐始用花押國史補云宰相處分有司花押是也

　　于越

　　朱儁傳贊亦弭於越注于語辭猶云句呉之類刊誤曰按傳注不同當從一作干仁傑按荀卿書干越夷貊之子呂氏春秋荆有佽飛得寳劎于干越髙誘曰呉邑也按干越即越耳何名為呉邑哉春秋書呉伐越於越入呉公羊傳曰於越者何未能以其名通也越者何能以其名通也杜注於發聲也孔疏越是南夷言有此發聲史官從其俗乃知于越之稱本于春秋所謂於越者左傳正義云句呉句或為工句工聲相近然則於轉聲而為于于又轉寫而為干耳字當從注作于

　　牙門一

　　袁紹傳拔其牙門注曰即司常職旌門是也仁傑按鄭氏司常注云巡守兵車之會皆建太常孫權作大牙在中軍胡綜賦之曰周制日月實曰太常傑然特立六軍所望亦引用司常事然司常旌門本不言牙南部新書謂祈父爪牙掌武備故旌謂之牙旌王彥賓謂牙璋起軍旅故後世有牙兵牙旗皆不然也按明堂位言商之崇牙者二注謂湯以武受命故常以牙為餙簨虡則刻版重疊為牙旌旗則刻繒為牙然則牙旗之設商家遺制也後世牙門此其濫觴或謂商之崇牙乃送葬乘車所建按周制王祀建太常銘旌亦建太常惟其所用耳豈害其為軍旅之用哉

　　牙門二

　　孔經父云牙者旗也太守出則有門旗其遺法也後遂以牙傑衙王彥賓云說文衙音語無他音篇韻始收牙音仁傑按秦漢以前衙字見于春秋曰彭衙見于楚辭曰道飛亷之衙衙漢有長平令衙卿集韻衙偶舉切說文行貌一曰縣名在馮翊亦姓則衙衙及彭衙衙氏皆當讀作語故漢碑多用衙為禦鄭康成注儀禮綏澤亦云取其香且衙濕羣經音辨曰衙迎也音迓鄭康成說禮逆衙還之以衙為迓始見于此詩百兩御之鄭亦音迓蓋禦御與迓聲相近也然猶未為平聲至如淳于前書衙縣遂音牙淳魏人也豈衙音自魏變迓而為牙耶凡彭衙及衙氏按集韻鄧名世姓氏書存兩音切謂地名及姓氏當從一作語不當又為牙音以漢無是音也衙在漢無牙音而吾乃有牙音允吾騶吾之外疑執金吾之吾亦當音牙近世乃如本字讀爾蓋字音與官稱古今各異如車字古皆音尺奢切從漢以來乃有居音尚書主文書之官與尚食尚衣同古音時亮切而後世則音常殆類此也

　　牙門三

　

文潮

存
仁傑自序曰易與天地並未有文字先有此書自伏羲畫八卦以貞悔之象重之爲六十四時則有卦有象而無辭始卦之重占以定體文王作彖總論其義謂卦不足以盡吉凶之變廼附著變爻及覆卦之畫以演其占時則有彖有爻而未有爻辭周公繼之於爻畫覆卦之下皆繫辭焉而易上下篇之文始備孔子承三聖為十翼以贊易道彖象繫辭文言説卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繫辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲冡書有周易上下篇而無彖象繫辭陸徳明釋文孔壁所得古文傳為十翼而不言經然則十翼之作其初自爲篇簡不與易經相屬此冡壁所藏所以各得其一歟漢田何之易其傳出於孔氏上下經十翼離為十二篇而解者自爲章句此古經也又有費直易亡章句崇文總目序云以彖象文言雜入卦中者自費氏始按鄭康成易以文言説卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成猶未爾非自費氏始也直本傳云徒以彖象繫辭十篇之言解説上下二經葢解經但用彖象繫辭漢書本誤以之言字爲文言耳十篇云者史舉其凡直之學似於每卦之後列彖象繫辭去其篇第之目而冠傳字以總之正如杜元凱春秋解分經之年與傳之年相附而經自經傳自傳也然彖象繫辭之名一沒不復汨亂古經則始於此劉向嘗以中古文校施孟梁丘或脱去无咎悔亡惟費氏經與古文同由是諸家之學寖微於漢末而費氏獨興康成因之遂省六爻之畫與覆卦之畫移上下體於卦畫之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辭之上又以彖象合之於經而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也以髙貴鄉公淳于俊問對觀之於時康成所注雖合彖象於經而所謂彖象不連經文者猶在及王注易則康成之本謂孔子賛爻之辭本以釋經宜相附近及各附當爻每爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若説卦等篇則仍其舊别自爲卷總曰繫辭自是世儒知有弼易而不知有所謂古經矣原三經之學初欲學者尋省易了日趨於簡便而末流之弊學者遂廢古經使後世不見此書之純全與聖人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務趨於簡便者其弊每如此可爲作俑者之戒也隋經籍志序謂秦焚書易以卜筮獨存唯失説卦三篇後河内女子得之按今説卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得爲全書又説卦之文每及於彖象繫辭必以聖人稱之先儒謂此非伏羲文王周公之作然十翼之書復有所謂彖象繫辭其名相亂學者疑焉仁傑按史稱孔子晚而好學讀之韋編三絶而爲之傳顔師古曰傳謂彖象繫辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繫辭而十翼所謂彖象繫辭乃其傳也費氏本有傳字故王弼於每卷必以首卦配傳名之音義釋上經乾傳云傳謂夫子十翼又釋繫辭上云王肅本繫辭上傳由此言之十翼所謂彖象繫辭并不與伏羲文王周公之名相亂古經葢曰彖傳象傳繫辭傳也今易指孔子象辭為大象而以釋爻辭之文爲小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以盡意如乾爲天震為雷之類説卦載帝出乎震至成言乎艮蘓文忠公謂古有是説孔子從而釋之者是已小象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類孔子所著象傳是已然則今大象當曰象傳小象乃孔子所謂釋爻辭者當曰繫辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之繫辭傳則周公爻辭曰繫辭可矣歐陽公曰繫者有所繫之謂也故曰繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言其爲辭各聨屬其一爻者也是則本専指爻辭爲繫辭蘓文忠亦謂以上下繫為繫辭則失之矣然孔頴達以為繫辭通指卦爻之辭言之不專指爻辭是不然按説卦言繫辭者六其一曰繫辭焉以明其吉凶是故謂之爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言此歴舉三聖之作象謂伏羲六十四卦之象卦繫謂文王周公彖辭繫辭也其一曰因而重之爻在其中繫辭焉而命之動在其中龔深甫侍郎云繫辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繫辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六按七八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦爻辭也其一曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶言設卦所以觀象繫辭所以明吉凶云爾卦謂彖辭繫謂爻辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭凡此皆互見其義或以彖對爻或以卦對辭曰卦曰彖云者皆指乎卦辭也曰爻曰辭云者皆指夫爻辭也簡言之則曰彖曰象曰爻曰辭詳言之則卦曰彖辭爻曰繫辭截然有不可紊者不然卦辭既曰彖矣安得復以繫辭名之説卦凡以卦與辭二文相對韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶又曰繫辭焉所以告也葢指周公之所爲爻辭以説卦本旨及韓蘇龔楊之言參之謂繫辭非專指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為繫辭謂小象為繫辭傳則今所謂上下繫者復何名哉或曰二繫皆謂之説卦與今説卦通爲三篇諸儒皆以繫辭傳為小象而上下繫之名無所歸故取説卦前二篇名之其實本説卦也歐陽公謂今繫辭之文雜論易之諸卦其辭非有所繫不得謂之繫辭葉少藴左丞亦曰太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮爲易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繫辭斯其爲説卦也審矣太史公以兩篇為大傳者葢十翼皆謂之易傳而漢之易師楊何之屬又著易書行於世太史公受易於楊何謂説卦之文爲大傳者以别楊何之徒所謂傳耳今詩序一名詩大傳亦以别毛公故訓傳□也鄭東卿論説卦出漢宣時而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之後易家秘此而不輕傳也按太史公周行天下多見先秦古書此三篇之文雖未獻於孝宣之時固已先衆人而見之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖繫象説卦文言此其證也先儒以為序之繫之説之文之於義未允此謂序易及彖傳象傳繫傳文言説卦也或者又謂聖人之書不當捨經傳傳案易音義云經者常也法也傳以傳述為義經之為經以其可為萬世之常法傳作述前人之作如是而已非必尊經而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經也豈害其為聖人之書乎况史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非後人名之也夫如此謂十翼彖象繫辭爲彖傳象傳繫辭傳復何疑哉以易考之■伏羲之卦也元亨利貞者文王之彖也曰大哉乾元萬物資始乃統天以下此夫子所述彖之傳也内卦■外卦■者伏羲卦中貞悔之象也曰乾下乾上天行健君子以自强不息者孔子所述象之傳也一者文王於卦外所演變爻之畫也潜龍勿用者周公繫爻之辭也曰初九潛龍勿用陽在下也者孔子所述繫辭之傳也■文王所演覆卦之畫也曰見羣龍无首吉者周公之繫辭也曰用九天徳不可為首者孔子所述繫辭之傳也象述伏羲彖述文王繫辭述周公而象在彖後者穎達謂當繇彖詳而象畧疑不専為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所論亦有多家穎達獨取鄭氏之説云上彖下彖上象下象上繫下繫文言説卦序卦雜卦其説謂經分上下則彖象亦當随經而分不知經爲上下篇直以古者竹簡重大故爾若謂彖象當随經而分序卦何以不分耶胡秘監且以彖大象小象上繫下繫乾文言坤文言説卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繫六下繫七説卦八序卦九雜卦十文言既不當離而為二至以二繫居文言之後説卦之前亦恐其非序矣仁傑謂十翼彖傳也象傳也繫辭上下傳也文言也説卦上中下也序卦也雜卦也並上下經是爲十二篇上經下經之目本之費直孟喜繫辭上傳繫辭下傳之文本之王肅彖象繫辭文言之次本之藝文志而説卦之爲三篇則河内女子所得之數也其篇第在古如此而費鄭以来汨之嗚呼維天未喪斯文故厄於秦而獨不廢奈何後世猶疑其非全書其失在傳注之家以傳參雜於經而然也今以彖辭歸之卦下以繫辭歸之爻下以上下體歸之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之繫辭傳以上下經仍為兩篇傳為十篇然後古十二篇之易復得其全矣夫易之爲書其藴奥微妙非深造自得者未易言也仁傑未得其門户獨次其舊文而欲復之紹興辛巳之冬書始萌芽博考深求又二十八年而後定古經之失復之之難如是哉是以君子重變古也

文潮

朱子曰吳斗南古易既畫全卦繫以彖辭再畫本卦分六爻而繫以爻辭似渉重複又彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫辭傳為説卦葢説卦之體乃分别八卦方位與其象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之説卦也
吳元夀跋曰古易六十四卦象而不名卦皆有辭又大書其爻而繫辭焉惟乾坤覆卦之象餘則否彖象繫辭各有傳合文言説卦序卦雜卦爲十篇古易大畧葢如此後世儒者便文求義乃取象彖繫傳文言之文雜入爲經凡繫辭之文與夫象之覆者皆畧之三聖遺書殆失其本真矣天佑斯文全書仍在學者猶獲見於千載之上如是為經如是為傳益以見古聖人作述之本旨吁何幸歟
陳振孫曰仁傑所録以爻為繫辭今之繫辭為説卦其言十翼為彖傳象傳繫辭傳上下説卦上中下文言序卦雜卦并上下經為十二篇按漢世傳易者施孟梁丘京費費最晚出不得立於學官其學亡章句惟以彖象文言等解上下經自劉向校中古文易經諸家或脱无咎悔亡惟費氏與古文同東京名儒馬鄭皆傳之其後諸家皆廢而費學孤行以至於今其合彖象文言於經葢自康成輔嗣以來展轉相傳學者遂不識古文本經甚至於今世考官命題或連彖象爻辭為一對大義者志得而已往往穿鑿傅會而經旨破碎極矣凡此諸家所録雖頗有同異大較經自爲經傳自為傳而於傳之中彖象文言亦各不相混稍復古文之舊均有益於學者宜並存之又有九江周燔所次附見吳氏書篇末今古文參用視諸本爲無據云
王應麟曰元豐五年汲郡吕大防始定周易古經分上經下經上彖下彖上象下象繫辭上下各二篇文言説卦序卦雜卦各一篇凡十二篇靖國中嵩山晁説之亦注古文易并十二為八以卦爻彖象文言繫辭説卦序卦各為一篇睢陽王氏東莱吕氏亦各定爲十二篇其後九江周燔又自改定次序與諸家之説不類故言古易者為五家吳仁傑集為一卷仁傑亦分為十二篇
董真卿曰仁傑字斗南平江崑山人周易圗説三卷集古易一卷（四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷三十）
吳氏【仁傑】尚書洪範辨圖
宋志一卷
未見
王應麟曰仁傑撰洪範辨一卷増立新圖辨歐陽修蘇洵轍所論（四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷九十六）
呉氏【仁傑】禮記解
佚
朱子曰呉斗南説禮不王不禘王如來王之王要荒之君世見中國一世王者立則彼一番來朝故王者行禘禮以接之彼本國之君一世繼立則亦一番來朝故歸國則亦行禘禮此説亦有理所謂吉禘於莊公者亦此類非五年之禘也（四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷一百四十二）
呉氏【仁傑】春秋論
未見（四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷一百八十六）

易圖說
吳仁傑（字斗南，南英；號蠹隱，蠹豪） （南宋） 撰　　
部：經 類：易類 屬：
參考資料：（《四庫大辭典》）
三卷。宋吳仁傑（生卒年不详）撰。仁杰字斗南，一字南英，号蠹隐，另号蠹豪，昆山（今江苏省昆山县）人，淳熙进士，历任罗田令，国子学录等职。撰有《古周易》十二卷，《集古易》一卷，《易圖說》三卷。《易圖說》是为《古周易》所作的图解，又称《周易图书》。书中首列八纯卦各变八卦图，又列一卦变六十四卦图等等。作者认为六十四卦为伏羲所作，卦外六爻及六十四覆卦为周文王所作。主张今之爻辞实为《系辞传》，而今之《系辞传》当为《说卦传》。其说颇为新颖，与汉魏以来先儒说易者迥异。后世说易者对此书毁誉不一。有《通志堂经解》本，《四库全书》本。
兩漢刊誤補遺
吳仁傑（字斗南，南英；號蠹隱，蠹豪） （南宋） 撰　　
部：史 類：正史類 屬：
參考資料：（《四庫大辭典》）
十卷。宋吳仁傑撰。仁杰洛阳人，住在昆山。字斗南，又字南英，自号蠹隐。通博经史，讲学于朱熹之门，进士。国子学录。有《古代周易》、《洪范辨图》、《两汉书刊误补遗》等著作。《补遗》十卷之中补《汉书》八卷，补《後漢書》二卷。原书中考证详备，文字清析明白。此补遗为刘邠《两汉书刊误》而作。书内兼补正劉敞、刘奉世之说。吳仁傑的《补遗》考证详尽，明白无疑胜于原书。
離騷草木疏
吳仁傑（字斗南，南英；號蠹隱，蠹豪） （南宋） 撰　　
部：集 類：楚辭類 屬：
參考資料：（《四庫大辭典》）
四卷。宋吳仁傑（生平详见《古周易论》）撰。书成于宋宁宗庆元三年（１１９７），正值韩侂胄专权之时。自跋称：“以芗草为忠臣，莸草为小人”，可见其虽为释屈原作品中草木，但亦有所寄托。全书正文四卷，前三卷为芳草嘉木，共四十四种。一、二卷为草本植物，三卷为木本植物。四卷为恶草，共十一种。卷末有吴氏自跋，方灿跋，鲍廷博跋。正文注释体例为：每列一草木名，先引屈原作品原文，次引王逸等各家之言，再以“仁杰按”，杂引古书及诸家语以申己见。此书突出特点：一、征引资料宏富。对每条草木，除引王逸、洪兴祖等名家之说外，尚引《山海經》、《尔雅》、《神农本经》、《說文解字》、《礼记》、《抱朴子》等书，往往引数十家之说。故《四库全书总目提要》评曰：“实能补王逸训诂所未及，以视陸璣之疏《毛诗》，羅願之翼《尔雅》，可以方轨并驾，争鹜后先，故博物者恒资焉。”二、借注释草木阐发屈原以草木喻贤愚善恶的微言大义及作者褒贬感情。吴氏释草木，都以揭示屈原所用此草木的比喻意义为出发点，以芳草喻贤善，以莸草喻愚恶，吴氏对屈原的微言大义加以逐条阐发。但吴氏又并非客观阐发，处处渗透自己的善恶观念。这首先表现在对草木的分类和编排上。全书将草木分为嘉木、芳草和莸草三部分，并将莸草作为附录，列于卷末。这种做法表明作者对嘉木、芳草的器重，对莸草的鄙视。其次在具体征引上更表明了作者的这一倾向。如释“芙蓉”条繁引周敦颐的《爱莲说》：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”正面点明莲为“花之君子”。引文的内容已超出了诠释芙蓉词义的范围，极为明显地表达了作者强烈的爱羡之情。三、在名物考证上，用功甚勤，另立新说，间或可采。如“艾”条，先引王逸说法：“艾，白蒿也。”吴氏广引资料加以辩驳：“《尔雅》艾，一名冰台，郭璞注，即今蒿艾也。逸以为白蒿。按艾蒿与白蒿不同。白蒿《诂》所谓蘩也，《诂》有采蘩，有采艾。《本草》有白蒿条，又别出艾叶条。《嘉祐图经》云：“艾初春布地生苗，茎类蒿，而叶背白；又云白蒿叶上有白毛，从初生至枯，白于众蒿，颇似细艾。按艾与白蒿相似耳，便以艾为白蒿，则误矣”。所论详尽，确当可信。本书亦有不足。吴氏之说，多出自《山海經》，而《山海經》一书所述多为异物灵怪，充满浓厚神话色彩，以此立论，难免失之怪诞。而且武断地称“三闾所称草木，多出于《山海經》，以《山海經》中草木来解释屈原作品中关于草木的使用含意，不免有背屈诗原旨。故《四库全书总目提要》批评吴氏称“然骚人寄兴，义不一端，琼枝若木之属，固有寓言；澧兰沅芷之类，亦多即目，必举其随时抒望，触物兴怀，悉引之大荒之外，使灵均所赋，悉出伯益之书，……是以好奇之过矣。”揭示屈原借草木以寄托胸怀，时有穿凿附会之弊。此书最早版本为宋庆元六年（１２００）罗田县庠刊本，北京图书馆藏。乾隆四十一年（１７７6）方甘白手抄本，北京图书馆藏。乾隆四十五年（１７８０）《知不足斋丛书》本，浙江图书馆藏。１９８５年北京中华书局重排《丛书集成初编》本。